Kaj v resnici pomeni 'revolucionarni terorizem' Bhagata Singha
V parlamentu je prišlo do razburjenja zaradi domnevnega sklicevanja na Bhagata Singha kot 'terorista' v dobro znani knjigi, katere prodajo in distribucijo hindujščine je ustavila univerza v Delhiju.
Bhagat Singh Katera je knjiga v središču polemike glede domnevno slabšalnega sklicevanja na Bhagata Singha?
Indijski boj za neodvisnost, ki je izšel leta 1988, avtor pa Bipan Chandra, slavni zgodovinar, ki je umrl leta 2014, skupaj z Mridulo Mukherjee, Adityo Mukherjee, KN Panikkarjem in Sucheto Mahajan, ki so vsi priznani za svoje štipendije na različnih vidikih zgodovina sodobne Indije. Chandra je napisal uvod in 22 od 39 poglavij knjige. Glavna omemba Bhagata Singha je v 20. poglavju, 'Bhagat Singh, Surya Sen in revolucionarni teroristi', ki ga je napisal Chandra. Knjiga je bila predpisana na univerzah po Indiji že več kot 25 let in je splošno priznana kot eden najboljših učbenikov o zgodovini indijskega nacionalnega gibanja.
Ali knjiga res omenja Bhagata Singha kot terorista?
Ne na način, kot se 'terorist' uporablja in razume danes. Knjiga se nanaša na revolucionarni terorizem („Krantikari Aatankwaad“ v prevodu za hindujščino) kot verigo nacionalnega gibanja in njegove praktike – neustrašne borce za svobodo, ki so stopili na pot individualnega junaštva v boju proti Britancem – kot revolucionarne teroriste. V knjigi sta »terorizem« in »terorist« vedno uporabljena v kontekstu – in skoraj vedno skupaj z – »revolucija« in »revolucionarno«, nikoli pa na kritičen ali omalovažujoč način. Tudi številni drugi avtorji v Indiji in tujini so uporabili ta izraza za opis radikalne politične filozofije in njenih privržencev.
[sorodna objava]
Kdo so bili torej »revolucionarni teroristi« v nacionalnem gibanju?
Želeli so radikalne spremembe, niso se strinjali s pacifizmom kongresa in Gandhijevo filozofijo ahimse, verjeli v uporabo orožja in bomb za teroriziranje Britancev in niso mislili, da bi žrtvovali svoja življenja za domovino. Od leta 1908 naprej so domoljubi, kot so Prafulla Chaki, Khudiram Bose, Madan Lal Dhingra, Sachin Sanyal in Rashbehari Bose, izvedli spektakularne bombne napade in napade s pištolo na britanske uradnike. Vlada je brutalno razbila, obsodila ali usmrtila 186 revolucionarjev med letoma 1908 in 1918, je zapisala Chandra.
Drugo fazo revolucionarnega terorizma je izzvala Gandhijeva enostranska ukinitev gibanja nesodelovanja leta 1922, po kateri so mnogi mladi začeli dvomiti o strategiji nenasilja. Na to novo generacijo revolucionarjev je vplival uspeh boljševikov v Rusiji. Med njimi je bil Bhagat Singh, intelektualni velikan, filozof in revolucionar.
Leta 1925 so Ramprasad Bismil, Ashfaqullah Khan, Chandrashekhar Azad in drugi oropali gotovinski vlak v Kakoriju, da bi kupili orožje. Leta 1928 so Bhagat Singh, Azad in Rajguru ubili Saundersa, policista, ki je naročil naboj, ki je nekaj mesecev prej ubil Lalo Lajpat Rai. Leta 1929 sta Bhagat Singh in Batukeshwar Dutt metala bombe in letake v osrednjo zakonodajno skupščino, da bi gluhi slišali. Leta 1930 so Surya Sen in njegovi sodelavci poskušali vdreti v policijsko orožarno v Chittagongu v Bengalu.
Skoraj vsi ti revolucionarji so bili obešeni. Šli so na vislice in dvigovali slogane Inquilab Zindabad. Chandrine knjižne zapise: Bhagat Singh je postal domače ime v deželi. … Mnogi ljudje po vsej državi so jokali in niso hoteli jesti hrane, obiskovati šole ali opravljati vsakodnevnega dela, ko so slišali za njegovo obešanje marca 1931.
Toda ali so se ti revolucionarji videli kot 'teroristi'?
O revolucionarnem terorizmu so radikalni filozofi razpravljali že od časa francoske revolucije, o uporabi terorja za strmoglavljenje tiranskih režimov pa se je veliko razpravljalo in pisalo. Indijski revolucionarji so se spopadali z vprašanjem izbire najučinkovitejšega načina za boj proti Britancem ob nasprotovanju prevladujoče politične filozofije Gandhijeve ahimse - in preden so ga obesili, je Bismil, eden od gurujev generacije Bhagata Singha, svetoval mladine, da opustijo željo po obdržanju revolverjev in pištol in se namesto tega pridružijo odprtemu gibanju. Lastna stališča Bhagata Singha so se sčasoma razvila in do leta 1929 je prišel do zaključka, da sta marksizem in široko zasnovana množična gibanja prava pot do revolucije, ne pa individualno junaško dejanje. Leta 1931 je, ko je nagovarjal tovariše iz zapora, predstavil svoje niansirano razumevanje terorizma kot strategije delovanja:
Način bombe je imel na začetku svoje prednosti, a to ni dovolj. Povsod po svetu je propadla in seme njenega poraza ležijo v njem. Imperialisti vedo, da se lahko za vladanje nad 30 milijoni ljudi zlahka znebijo 30 ljudi na leto ... Ne prekinjamo v celoti naših vezi s terorizmom. Želimo ga v celoti ovrednotiti z vidika delavske revolucije ... V revolucionarni stranki mora biti strelna linija v celoti povezana z bazo. Pri zbiranju sredstev in orožja za organizacijo ne sme biti zadržkov. (Prevedeno iz hindujščine, Bhagat Singh ke Sampoorn Dastavez, ed Chaman Lal)
V manifestu Hindustanskega socialističnega republikanskega združenja iz leta 1929, revolucionarne organizacije, ki ji je pripadal Bhagat Singh, je pisalo, da smo bili sprejeti za svojo teroristično politiko. Brez dvoma revolucionarji mislijo in upravičeno, da lahko le z zatekanjem k terorizmu najdejo najučinkovitejše sredstvo maščevanja... Revolucionar Bhagwati Charan Vohra je Gandhijevi kritiki 'Kulta bombe' nasprotoval s 'Filozofijo bomba': (terorizem) je nujna in neizogibna faza revolucije. Terorizem ni popolna revolucija in revolucija ni popolna brez terorizma.
Kljub temu bi se glede na trenutni kontekst lahko izognili uporabi izraza „terorist“ za nekatere najbolj ljubljene indijske nacionalne junake?
Bipan Chandra se je sam zavedal te občutljivosti. Na strani 142 je ob prvem sklicevanju na revolucionarni terorizem pojasnil, da gre za izraz, ki ga uporabljamo brez pejorativnega pomena in zaradi pomanjkanja drugega izraza. Chandrini soavtorji so povedali, da je Chandra prenehal uporabljati izraz v svojih poznejših spisih in je v svojem uvodu v knjigo Bhagata Singha Zakaj sem ateist leta 2006 omenil Bhagata Singha kot enega največjih indijskih borcev za svobodo in revolucionarnih socialistov. Leta 2007 je The Times of India, medtem ko je poročal, da je minister I&B Priyaranjan Dasmunsi dejal, da je imenovanje Bhagata Singha za revolucionarnega terorista popolna neumnost in popolnoma nesprejemljivo, dodal, da se je Chandra sam zavzel za izbris izraza. Profesor Chaman Lal, morda največji učenjak Bhagata Singha, je poudaril, da je ironično, da je Chandra tarča domnevno žalitve Bhagata Singha, glede na to, da je bilo Chandrovo delo tisto, ki je v središču pozornosti postavilo edinstveno osebnost in prispevek Bhagata Singha k boju za svobodo. . Prav Chandra je bil, je dejal Lal, tisti, ki je kot predsednik National Book Trust dosegel, da so Bhagat Singhova spisa objavljena v številnih jezikih, česar pred njegovim časom ni storila nobena druga vladna agencija.
Zakaj je to vprašanje ustvarilo takšno vrstico?
Na eni ravni je neuspeh pri cenitvi številnih plasti in zapletenosti zgodovine in zgodovinskih osebnosti Indije. Na drugi ravni bi lahko bili v igri politični premisleki: Chandrini soavtorji so poudarili, da ta napad sovpada s stalnim napadom na progresivne institucije, kot je JNU (kjer je Chandra dolgo poučeval). Hrup je verjetno tudi del tekme, da bi vse strani zahtevale dediščino Bhagata Singha, podobno kot hitenje, da bi zahtevali Ambedkarja - čeprav se ideologije teh strank morda razlikujejo od tistih, ki jih zagovarjajo ti veliki možje.
OGLEJTE SI VIDEOPOSNETKE INDIAN EXPRESS TUKAJ
Delite S Prijatelji:
