Rabindranath Tagore leta 1908: 'Nikoli ne bom dovolil, da domoljubje zmaga nad človeštvom, dokler bom živ'

Ustvarjalec državne himne in njegovi pogledi na nacionalizem, svobodo duha in na silo narejena mnenja.

Rabindranath Tagore (Ilustracija: Subrata Dhar)

Leta 1908 je Rabindranath Tagore napisal pismo svojemu prijatelju A. M. Boseju in dejal: Domoljubje ne more biti naše zadnje duhovno zavetje. Ne bom kupoval stekla za ceno diamantov in nikoli ne bom dovolil, da domoljubje zmaga nad človeštvom, dokler bom živ. Tri leta po tem, ko je napisal to pismo - del Izbranih pisem Rabindranatha Tagoreja, ki ga je izdala Cambridge University Press leta 1997 - je bila njegova skladba Jana Gana Mana prvič zapeta na zasedanju kongresa v Kalkuti. Zdaj, 105 let pozneje, ko je vrhovno sodišče sodnikov Dipak Misra in Amitava Roy obvezuje, da filmske dvorane igrajo Jana Gana Mana in da prisotni ljudje vstanejo kot del svoje svete obveznosti državne himne, je Tagorejeva skladba začeli simbolizirati nacionalizem - nekaj, česar Nobelov nagrajenec ni bil le kritičen, ampak ga je slavno opisal kot mesojede in kanibalistične.

Pred kratkim je poslanec kongresa Trinamool Sugata Bose v parlamentu dejal, da se včasih bojim, da bodo tisti, ki tako ozko definirajo nacionalizem, nekega dne opisali Rabindranatha Tagoreja kot protinacionalnega, če bodo prebrali nekaj stavkov v njegovi knjigi o nacionalizmu.

Oglejte si, kaj še ustvarja novice

Tagore je vse življenje ostal globoko kritičen do nacionalizma, kar ga je postavilo proti Mahatmi Gandhiju. Tagore je trdil, da ko ljubezen do svoje domovine odstopi od čaščenja ali postane sveta obveznost, potem je katastrofa neizogiben izid. Pripravljen sem služiti svoji državi; toda svoje čaščenje si pridržujem pravico, ki je veliko večja od države. Častiti svojo državo kot boga pomeni nanjo prekletstvo, je zapisal Tagore v svojem romanu iz leta 1916 Dom in svet. Besede je izgovoril Nikhil, eden od dveh protagonistov v romanu, za katerega so mnogi mislili, da je Tagorejev alter-ego.

Nadalje je Tagore trdil, da so nesoglasja in različni pojmi izjemnega pomena. Tagore se je leta 1937, ko je pisal iz Sovjetske zveze, pozitivno odzval na sovjetski eksperiment, zlasti na njihove poskuse izkoreninjenja pomanjkanja izobrazbe, vendar je opozoril na vsak poskus zajezitve svobode duha. Zapisal je: 'Bil bi nezanimiv, a sterilen svet mehanske pravilnosti, če bi si vsa naša mnenja na silo izenačili... Mnenja se nenehno spreminjajo in spreminjajo le s prostim kroženjem intelektualnih sil in prepričevanja. Nasilje rodi nasilje in slepo neumnost. Za sprejemanje resnice je potrebna svoboda uma; teror ga brezupno ubije.

Od 1877 do 1917 sta bila Tagorejeva stališče do Swadeshija in gibanja proti delitvi Bengala eno s politično klimo. Toda od leta 1921, ko so se pojavili prelomi v družbi - skupnostni in kastni -, je Tagore priznal, sem naredil nekaj korakov po cesti in se nato ustavil.

Čeprav sta si Tagore in Mahatma Gandhi delila filozofsko naklonjenost in medsebojno spoštovanje, bi njuno nesoglasje glede nacionalizma doseglo vrhunec v razpravah, ki so še vedno pomembne. Tagore je opozoril Gandhija, da ostaja tanka črta, ki deli nacionalizem in ksenofobijo. Tagore in Gandhi sta se srečala julija 1921 na njegovem domu v Kalkuti, kjer sta imela dolg in prepirljiv pogovor o tem, kar je Tagore opisal kot suženjstvo nacionalizma.

V takrat vplivni kalkutski reviji Modern Review je Tagore pisal o mednarodni želji po doseganju enotnosti človeka z uničenjem suženjstva nacionalizma, da bi dosegli enotnost človeka.

Indija, je trdil, ni imela pravega občutka za nacionalizem in ugotovil, da čeprav so me že od otroštva učili, da je malikovanje naroda skoraj boljše od spoštovanja do Boga in človeštva, verjamem, da sem to nauk prerasel, in je moje prepričanje, da bodo moji rojaki resnično pridobili svojo Indijo z bojem proti tej izobrazbi, ki jih uči, da je država večja od idealov človeštva.

Tagorejevo zgroženost nad gorečim nacionalizmom, ki je zajel Indijo, je dodatno oblikovala prva svetovna vojna leta 1914. V govoru na Japonskem po vojni je opozoril, da politična civilizacija, ki je preplavila svet, temelji na ekskluzivnosti in da je vedno pozorno preprečiti tujce ali jih iztrebiti. Po svojih težnjah je mesojed in kanibalističen, hrani se z viri drugih ljudstev in skuša pogoltniti vso njihovo prihodnost. Vedno se boji, da bi druge rase dosegle eminenco, jo poimenovali kot nevarnost, in poskuša preprečiti vse simptome veličine zunaj svojih meja, s čimer silijo rase ljudi, ki so šibkejši, da so večno pritrjeni na svojo šibkost.

Potem pa je Tagore leta 1933, ko je bil Adolf Hitler imenovan za kanclerja Nemčije in hitro dosegel polno diktatorsko oblast, pisal v eseju The Changing Age, ki je bil kasneje združen v knjigo Proti univerzalnemu človeku: Nemčija, v kateri je luč evropske kulture je bila najsvetlejša, raztrgala je vse civilizirane vrednote — s kakšno lahkoto je neizrekljiva hudiča prevzela vso državo.

Tudi v njegovem življenju ga Tagorejeva kritika nacionalizma ni naredila za priljubljeno osebnost. Gandhi je slavno komentiral, ko ga je Tagore kritiziral, da pesnik živi v veličastnem svetu, ki ga je ustvaril – svetu idej.

Pesnik pa se skorajda ni zavedal kritike, ki so mu jo odpirale njegove ideje. Ko je leta 1921 pisal svojemu prijatelju C F Andrewsu iz New Yorka, ko je kritično govoril o gibanju nesodelovanja, ki ga je vodil Gandhi v Indiji, je priznal, da se boji, da ga bodo moji ljudje zavrnili, ko se vrnem v Indijo. V moji domovini me čaka moja samotna celica. V svojem trenutnem stanju duha moji rojaki ne bodo imeli potrpljenja z mano, ki verjamejo, da je Bog višji od moje lastne države.

Dodal je, vem, da nas takšna duhovna vera morda ne vodi do političnega uspeha; vendar si rečem, kot je Indija kdaj rekla: 'Tudi takrat – kaj?'. Pismo je leta 1924 objavil S Ganesan kot del Tagorejevih pisem iz tujine in ga je leta 2009 citiral zgodovinar Ramchandra Guha v svojem uvodu v Tagorejev nacionalizem.

Delite S Prijatelji: