Audrey Truschke o tem, zakaj verska identiteta ni bila primarnega pomena v predmoderni Indiji
Najnovejša zgodovinarjeva knjiga 'Jezik zgodovine: sanskrtske pripovedi muslimanske preteklosti' širi obseg predmoderne indijske zgodovine

V svoji prvi knjigi je Kultura srečanj (2016), je zgodovinarka Audrey Truschke raziskala ključno vlogo, ki jo imajo kulturne izmenjave med elitami mogalskega dvora in sanskrtsko govorečim prebivalstvom pri vzpostavljanju Mughalov v družbenem, političnem in kulturnem okviru regije. Truschke je trdil, da se je dinamika mogalskega cesarstva opirala na njegovo sposobnost, da sprejme širok spekter kulturnih vplivov, zlasti sanskrta.
Izredna profesorica zgodovine Južne Azije na Univerzi Rutgers v ZDA se k tej temi vrača v svoji tretji knjigi, Jezik zgodovine: sanskrtske pripovedi muslimanske preteklosti , v katerem analizira sanskrtska besedila, napisana med 12. in 18. stoletjem, da bi opazila odsotnost kakršnega koli izrazitega verskega sovraštva med hindujci in muslimani na podcelini.
Truschkejeva stališča pogosto naletijo na ostro kritiko desničarskih idealologov, ki so dosegli vrhunec z objavo njene druge knjige, biografije mogulskega cesarja Aurangzeba. V tem intervjuju 38-letna Truschke govori o raziskovanju odpornosti predmoderne Indije v svoji novi knjigi in njenem zavračanju, da bi jo zagnalo sovraštvo, ki ji je bilo usmerjeno, ker se je zoperstavila propagandističnim branjem zgodovine ali ker je izzvala islamofobijo, seksizem ali človeško- kršitve pravic po vsem svetu.
Odlomki:
V epilogu vaše nove knjige pišete, da bi vaš poskus razširitve zgodovine morda napačno razumeli kot »pomanjkanje poudarka na dejstvih in točnosti« Kako ste se odločili za besedila, o katerih razpravljate?
Biti napisan v sanskrtu je bilo železno pravilo za vključitev, sporočanje natančne politične zgodovine pa ne. Posledično razpravljam o besedilih, ki se hitro in ohlapno igrajo z dejstvi (na primer prenos kronologij), kot so nekatere džainske prabande iz 14. stoletja. Analiziram tudi dela, ki ponujajo osupljive podrobnosti političnih spletk – in celo zdravstvene zgodovine mogalskega kralja Farrukha Siyarja – kot je Lakshmipatijeva pobratena zgodovina iz zgodnjega 18. stoletja ( Nrpatinitigarbhitavrtta in Abdullacarita) .
Knjiga ne trdi, da je izčrpna, in v opombah nakazujem številna besedila, za katera upam, da bi lahko drugi učenjaki delali naprej.
V predmoderni Indiji je bil sanskrt jezik moči, vendar so bile priznane tudi prihajajoče jezikovne skupine, zlasti perzijščina, z besedami iz tega jezika, vključenimi v sanskrt. Je bila ta simbioza stvar pragmatizma za širše razširjanje literarnih del ali odsev svetovljanske narave dežele?
Obravnava perzijščine je med sanskrtskimi intelektualci videti drugačna kot med drugimi skupinami v predmoderni Indiji. To je zato, ker so se morali sanskrtski misleci spopasti s precej močnim, časovno preverjenim nizom filozofskih stališč, ki so omejevali število literarnih jezikov. To se je komaj izkazalo za nepremostljivega, vendar je trajalo nekaj časa, da so se sanskrtski intelektualci segreli za perzijščino. V 12. stoletju je na primer Jayanaka (kašmirski pesnik-zgodovinar, skladatelj Prthvirajavijaya) primerjal perzijščino s krikom divjih ptic. Do 18. stoletja se je Lakshmipati (čigar pokrovitelj je bil Jagacchandra iz Kumaona, ki je deloval pod okriljem Mughals) igral s perzijščino, pri čemer je uporabljal perzijske besede in celo delce perzijske slovnice v sanskrtu. To potovanje je izjemno.
Pišete, da sanskrtski intelektualci zelo dolgo niso uporabljali verskega izraza Musalmana, ker so v islamskih priseljencih videli le še en dodatek k svoji družbenopolitični ureditvi. Kako pomembna je bila takrat verska identiteta?
V sanskrtu je približno 700 CE uporabljen izraz „Musalamana“, kar nam omogoča, da se smiselno vprašamo: Zakaj je minilo na stotine let, preden je bil ta bolj verski izraz ponovno uporabljen v sanskrtu? Odgovor, preprosto povedano, je, da verska identiteta ni bila tista, ki je najbolj zanimala ali skrbela sanskrtskih intelektualcev, ki so razmišljali o indo-perzijskih vladarjih.

Sledite, kako muslimansko pokroviteljstvo za hindujske templje ni bilo nič nenavadnega, pa naj bo to v času vladavine Khiljijev ali Mughalov ali celo prej, tako kot tudi skrunjenje templjev ni bilo edinstvena islamska lastnost. Je breme kolonialne učenja, da se ideja skrunitve templjev navezuje na islamske vladarje v ljudski domišljiji? Kako se zoperstaviti temu ideološkemu branju preteklosti?
Obstaja kolonialna zgodovina nerazumevanja oskrunitve templjev, ki so jo okrepili nekateri trendi v neodvisni Indiji. V zadnjih desetletjih je skupina hindujskih nacionalističnih skupin, ki sledijo ideologiji hindutve, podžigala sovraštvo do muslimanov, vključno z klevetanjem njihovih namišljenih preteklih dejanj. Ta mitologija ni le kolonialni mačka. To je kritični del sedanjosti Indije in indijske skupine so odgovorne za to povezavo nestrpnosti in fanatizma. Kot zgodovinar je moj odgovor, da se s tem predsodkom spopadem z znanjem. Skupaj s številnimi kolegi raziskujem resnične vidike indijske zgodovine in jih posredujem vsem, ki jih želijo poslušati.
Medtem ko opažate sledove ideje Kašmirijata – pojma avtohtone, sinkretične kašmirske družbe – v dolgi tradiciji sanskrtskega pisanja iz regije, svarite tudi pred preučevanjem njegove sedanje politike skozi objektiv predmoderne preteklosti regije. Bi lahko pojasnili?
Kašmiriat je čudovita ideja, vendar je njegova zgodovinskost druga stvar, kot navajam v knjigi. Štipendije o Kašmirju so v zadnjih letih ovirali zaradi nenehnega konflikta v regiji. Veselim se, da bodo vsi vpleteni akterji spoštovali mednarodne sporazume, ustavili kršitve človekovih pravic in dovolili Kašmircem, da uporabijo svojo prirojeno pravico do samoodločbe.
V času pisanja Aurangzeb: Človek in mit (2017, Allen Lane), pišete, da so vam pravno svetovali, naj ne pišete o Shivajiju. To ste obravnavali v tej knjigi in raziskali, kaj je pripeljalo do Shivajijeve naložbe v projiciranje identitete Kšatriya zase. Zakaj je bilo to kritično za njegovo politično kariero? Kot zgodovinarju, kako nujno je za vas, da se lotite revizionističnih tendenc?
Shivaji je bil človek svojega časa in zelo mu je bilo mar za kasto in razred. Vem, da je to danes za nekatere občutljiva tema, vendar je to sodoben, ne zgodovinski problem. Poskušam obnoviti zgodovino čim bolj natančno in jo bom objavil, kolikor je dovoljeno v okviru pravnih in praktičnih omejitev indijskih zakonov o svobodi govora in avtoritarnega obrata. Nikoli nisem in nikoli ne bom spremenil svojega zgodovinskega mnenja ob pritisku javnosti.
Kako se soočate z zlorabo na spletu?
Z nekaj težavami, kot bi jih lahko kdo izkusil, a pretežno s prepričanjem, da svoje delo opravljam etično in po svojih najboljših močeh. Nikoli se nisem vdal nasilnikom ali nevednosti in ne bom začel.
Vaš stari intervju, v katerem govorite o krutosti kolonialnega ponovnega predstavljanja Aurangzeba kot verskega fanatika, se vedno znova pojavlja na spletu in zbuja bruhanje. Ali menite, da lahko Aurangzeba kdaj popolnoma zapustite v svoji preteklosti?
Prej ali slej bo nov zgodovinar napisal biografijo Aurangzeba, ki bo nadomestil mojo. Mnogi od nas se tega dne veselijo, morda iz različnih razlogov. Medtem je najnovejše, najboljše delo o Aurangzebu Richarda M Eatona v svoji Indiji v Perzijanska starost: 1000-1765 (2019, Allen Lane), ki je obvezno branje za vse, ki jih zanima indijska zgodovina.
Delite S Prijatelji: